路加福音第 11 章
路加福音 11:1-4
耶穌關於禱告的教導
這些經文包含了通常被稱為「主禱文」的禱告。或許沒有幾段聖經像這段一樣廣為人知。即使是最無知的羅馬天主教徒也能告訴我們，有一種禱告叫作「天主經」（Pater Noster）；即使是最無知的英國孩童，也聽過關於「我們在天上的父」的一些內容。
主禱文的重要性，從一個簡單的事實就能看出：我們的主耶穌基督曾兩次傳授此禱文，僅有極細微的差別。那位從不無故發言的主，認為有必要在兩個不同的場合教導我們這個禱告。主神曾兩次將十誡寫在石版上（申 9:10；申 10:4）；主耶穌也兩次傳授了主禱文。
在我們面前的經文中，主禱文第二次被傳授的背景充滿了趣味。當時「門徒中的一個」說：「主啊，教導我們禱告。」對這個請求的回應，就是我們現在所探討的這段著名禱告。我們不知道這位「門徒」是誰，但他所做的事將會被世世代代所銘記。那些能體會他心境，並常呼求「主啊，教導我禱告」的人是有福的。
主禱文的內容是一座屬靈寶藏的礦山。要在像這樣的著作中將其完全闡釋，顯然是不可能的。這段禱告已有無數卷宗論述，絕非幾頁篇幅所能妥善處理。目前，我們只需留意其主要結構，並標記出它應當引發我們個人默想的主要思路。
主禱文的第一部分涉及我們所敬拜的神。我們被教導要以「我們在天上的父」來親近祂——祂無疑是我們的創造主，但更是我們在基督耶穌裡所和好的父；祂居住在「天上」，地上的任何殿宇都無法容納祂。接著，我們提到三件大事——父的名、父的國、父的旨意。
我們被教導要禱告，願神的名被聖潔化——「願人都尊祢的名為聖」。使用這些話語時，並非意味著神的名有聖潔程度之分，或我們的禱告能使祂比現在更聖潔。而是我們宣告內心的渴望：願神的屬性、特質與完美，能被祂所有有理性的受造物更深地認識、尊崇與榮耀。事實上，這正是主耶穌在另一個場合所發出的請求：「父啊，願祢榮耀祢的名。」（約 12:28）
接下來，我們被教導要禱告，願神的國降臨——「願祢的國降臨」。如此說，我們宣告了我們的渴望：願撒但篡奪的權勢能迅速被推翻，願全人類都能承認神是他們合法的君王，願這世界的國度能如應許般，實際成為我們神和祂基督的國度。這個國度的最終建立，從亞當墮落的那天起就已被預言。整個受造界都在嘆息期待著它。聖經最後的禱告也指向它。聖經正典幾乎是以「主耶穌啊，我願祢來」這句話結束的。（啟 11:15；創 3:15；羅 8:22；啟 22:20）
第三，我們被教導要禱告，願神的旨意成就——「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」。如此說，我們表達了深切的渴望：願神在地上歸正並順服的子民人數大增，願那些恨惡祂律法、與祂為敵的人被削弱並降卑，願那一天迅速來到，屆時地上所有人都能像天上的天使一樣，甘心樂意地事奉神。（哈 2:14；來 8:11）
這就是主禱文的第一部分。其奇妙的豐盛與深遠的重要性，無論如何評價都不為過。那些認識到神的名比任何地上君王的名更尊貴、神的國是唯一永遠長存的國、神的律法是所有律法都應遵循的準則的基督徒，實在是有福的！在一個國家中，這些事被理解與相信得越深，那個國家就越幸福。當所有人都承認這些事的那一天，就是「地上的天國」降臨之日。
主禱文的第二部分涉及我們每日的需要。我們被教導要提到兩件我們每天都需要的事。這兩件事，一件是屬世的，另一件是屬靈的。一件是「餅」，另一件是「罪的赦免」。
我們被教導要祈求「餅」——「我們日用的飲食，天天賜給我們」。在「餅」這個詞下，無疑包含了我們身體所需的一切。我們承認自己在生命、氣息與萬事上完全依賴神。我們祈求祂掌管我們，並在涉及這個世界的一切事上供應我們。這就是所羅門禱告的另一種形式：「賜我需用的飲食。」（箴 30:8）
接下來，我們被教導要祈求「赦免」——「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人」。如此說，我們承認自己是墮落、有罪且敗壞的受造物，每天在許多事上得罪神。我們不為自己找藉口，也不為自己辯護。我們只是單純地祈求父在基督耶穌裡那白白的、完全的、充滿憐憫的恩典。我們並伴隨著主禱文中唯一的宣告：我們承認自己「赦免凡虧欠我們的人」。
主禱文第二部分那結合了簡潔與豐盛的特質，永遠值得讚嘆。這些話語說出口是多麼快！然而它們涵蓋的範圍又是多麼廣！日用的飲食與每日的憐憫，是凡人最首要、最核心的需要。擁有這些的人就是富足的；不以每天為此禱告為恥的人就是智慧的。神的兒女在神面前無疑已經稱義，萬事也都互相效力叫他得益處。但真正的信心生活，就是每天為我們所有的需要申請新的供應。雖然應許全屬於我們，但我們的父喜歡祂的兒女提醒祂。雖然已經洗淨，我們仍需每天洗腳。（約 13:10）
主禱文的第三部分涉及我們每日的危險。我們被教導要提到兩件我們每天都應當恐懼，且只要活在世上就必須預期會遇到的事。其中一件是「試探」，另一件是「惡」。
我們被教導要禱告抵擋「試探」——「不叫我們遇見試探」。我們並非指神是惡的作者，或祂試探人去犯罪（雅 1:13）。而是我們懇求那位掌管天上地下萬事、若沒有祂就什麼都不會發生的神，引導我們生命的道路，使我們不至於遇見無法承受的試探。我們承認自己的軟弱與容易跌倒。我們懇求父保守我們脫離試煉，或為我們開一條出路。我們祈求祂保守我們的腳，使我們不至於給信仰帶來羞辱，也不至於讓靈魂陷入痛苦。
最後，我們被教導要禱告抵擋「惡」——「救我們脫離兇惡」。在「惡」這個詞下，我們包含了所有能傷害我們身體或靈魂的事物，特別是那位惡之源頭——魔鬼的任何武器。我們承認自從墮落以來，世界就「臥在那惡者手下」（約壹 5:19）。我們承認惡就在我們裡面、周圍、身邊，且無處不在，而我們沒有能力救自己脫離它。我們向強者求力量，我們投靠祂尋求保護。簡言之，我們祈求救主曾為我們祈求的事：「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。」（約 17:15）
這就是主禱文的最後一部分。在實際重要性上，它絲毫不遜於我們已經探討過的前兩部分。它將人置於他本該處的位置，將謙卑的言語放在他口中。我們所能處的最危險狀態，就是不知道並感受不到自己的屬靈危險。
現在，讓我們用主禱文來檢視我們在神面前的狀態。這些話語可能已經在我們唇邊滑過成千上萬次了。但我們真的感受到了嗎？我們真的渴望這些祈求得到應允嗎？神真的是我們的父嗎？我們是否藉著對基督的信心重生，成為祂的兒女？我們是否真正在意祂的名與旨意？我們是否真的希望神的國降臨？我們是否感受到對每日屬世恩典與每日罪得赦免的需要？我們是否害怕陷入試探？我們是否在萬事之上恐懼那惡者？這些都是嚴肅的問題，值得嚴肅的思考。
讓我們努力使主禱文成為我們親近神時的模範與藍圖。讓它啟發我們應該為哪些事禱告、抵擋哪些事。讓它教導我們在禱告中對每個主題應有的先後順序與比重。我們越是深思與檢視主禱文，就會發現它越具啟發性與教導意義。
路加福音 11:5-13
祈求的朋友之比喻
在這些經文中，我們的主耶穌基督教導我們關於禱告的事。這個主題無論如何強調都不為過。禱告是我們實踐基督信仰的根本，是我們宗教生活每日事務的一部分。我們有理由感謝神，因為主耶穌基督在禱告這一點上，講述得如此詳盡且頻繁。
首先，我們從這些經文中學到了禱告中「恆切」的重要性。這個教訓透過一個簡單的比喻傳達給我們，通常被稱為「半夜祈求的朋友」。我們在那裡被提醒，人可以藉由恆切的請求從他人那裡獲得什麼。儘管我們天性自私懶惰，但持續不斷的請求能激發我們採取行動。那個本來不願因友誼而在半夜給出三個餅的人，最終為了免去被繼續糾纏的麻煩而給了。這個比喻的應用清晰明瞭：如果恆切在人與人之間如此有效，那麼在向神禱告時，我們豈不更應期待它能獲得憐憫嗎？
這是一個我們最好銘記在心的教訓。開始禱告的習慣遠比維持它容易。無數自稱基督徒的人在年輕時被教導要禱告，長大後卻逐漸放棄了這個習慣。成千上萬的人在經歷了某種特別的恩典或特別的苦難後，會短暫地養成禱告的習慣，然後一點一點地冷淡下來，最後將其擱置。一種隱秘的想法悄悄佔據人們的心思：「禱告沒用。」他們看不到明顯的好處，便說服自己沒有禱告也能過得一樣好。懶惰與不信佔據了他們的心，最後他們完全「在神面前止住禱告」（伯 15:4）。
每當我們感到這種情緒在內心升起時，讓我們抵擋它。讓我們藉著神的恩典下定決心：無論我們的禱告看起來多麼貧乏軟弱，我們都要繼續禱告。聖經如此頻繁地告訴我們要「警醒禱告」、「不住地禱告」、「恆切禱告」、「常常禱告不可灰心」、「在禱告上專心」，絕非毫無意義。這些表達都指向同一個方向，旨在提醒我們危險，並激勵我們履行義務。
我們的禱告將在何時、以何種方式得到回應，這些事我們必須完全交託給神。但我們不必懷疑，我們憑信心獻上的每一個祈求，都必將得到回應。讓我們一次又一次、日復一日、週復一週、月復一月、年復一年地將我們的事呈在神面前。回應可能來得遲，就像哈拿和撒迦利亞的情況一樣（撒上 1:27；路 1:13）。但即使延遲，讓我們繼續禱告並等候它。在適當的時候，它必會來到，絕不遲延。
其次，我們從這些經文中學到，主耶穌為禱告所提供的應許是多麼廣闊且令人鼓舞。這些應許所用的有力話語，若聖經中有任何經文是我們熟悉的，那便是這段：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」隨後那莊嚴的宣告，似乎旨在使確據加倍穩固：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」這段經文結尾處那深入人心的論證，使不信與懷疑無處遁形：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」
聖經中很少有像這段奇妙經文這樣廣泛且無條件的應許。最後一句特別值得注意。聖靈無疑是神能賜給人最偉大的禮物。有了這份禮物，我們就擁有了一切——生命、光明、盼望與天堂。有了這份禮物，我們就擁有父神無限的愛、子神贖罪的寶血，以及與三位一體真神完全的團契。有了這份禮物，我們在今世擁有恩典與平安，在來世擁有榮耀與尊貴。然而，這份巨大的禮物，竟被我們的主耶穌基督視為可以透過禱告獲得的禮物！「天父豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」
聖經中很少有像這段經文這樣，能徹底剝去未歸正者常見藉口的經文。他說自己「軟弱無助」，但他是否祈求變得剛強？他說自己「邪惡敗壞」，但他是否尋求變得更好？他說「靠自己什麼都不能做」，但他是否在憐憫之門叩門，並為聖靈的恩典禱告？這些問題，恐怕許多人無法回答。他們之所以是現在這個樣子，是因為他們沒有真正改變的渴望。他們得不著，是因為他們不祈求。他們不肯到基督那裡去得生命，因此他們仍死在過犯罪惡之中。
現在，當我們離開這段經文時，讓我們問問自己：我們是否知道什麼是真正的禱告？我們禱告嗎？我們是否奉耶穌的名，以一個貧乏罪人的身份禱告？我們是否知道什麼是「祈求」、「尋找」、「叩門」，並像那些感覺到這是生死攸關、必須得到回應的人一樣在禱告中摔跤？還是我們滿足於重複一些陳舊的禱告詞，而心思卻在遊蕩，心遠離神？當我們學會「唸禱告文」並不等於「禱告」時，我們確實學到了重要的一課！
如果我們禱告，讓我們把它作為一條既定的規則：永遠不要放棄禱告的習慣，也永遠不要縮短我們的禱告。一個人在神面前的狀態，總是可以透過他的禱告來衡量。每當我們開始對個人禱告感到漫不經心時，我們可以肯定，我們靈魂的狀況出了大問題。前方有暗礁，我們正處於船毀人亡的迫切危險中。
路加福音 11:14-20
耶穌與別西卜
這些經文與前面經文之間的聯繫既引人注目又富有教導意義。在前面的經文中，我們的主耶穌基督一直在展示禱告的力量與重要性。在我們面前的經文中，祂從一個「啞巴」鬼身上趕出鬼。這個神蹟顯然旨在為之前的教導投下新的亮光。那位鼓勵我們禱告的救主，同樣也是那位摧毀撒但對我們肢體控制權、並恢復我們舌頭正確用途的救主。
首先，讓我們注意到這些經文中，撒但展現其傷害人類慾望的多種方式。我們讀到一個「啞巴」鬼。在福音書中，有時我們聽到「污鬼」，有時聽到狂暴兇猛的鬼。這裡我們聽到的是一個受其影響，使不幸的被附者變得「啞巴」的鬼。撒但的詭計多端，認為他總是採取同樣的方式工作是愚蠢的。所有行動有一個共同的標記——他以施加傷害與作惡為樂。
我們面前的案例非常具有教導意義。我們是否因為撒但對身體的附身不像過去那樣顯而易見，就認為這位大敵在作惡上不如過去活躍了？如果我們這樣想，我們還有很多東西要學。我們是否認為當今時代不存在「啞巴」鬼的影響？如果我們這樣認為，最好再想一想。我們該如何看待那些從不對神說話、從不用舌頭禱告讚美、從不將那作為人「榮耀」的器官用於造物主事奉的人呢？簡言之，我們該如何看待那些能對任何人說話，唯獨不能對神說話的人呢？我們除了說撒但已經剝奪了他們舌頭最真實的用途外，還能說什麼？我們除了說他們被「啞巴鬼」附身外，還能說什麼？不禱告的人，活著卻是死的。他的肢體是在反叛造他的神。「啞巴鬼」尚未絕跡。
讓我們警醒禱告，以免我們被啞巴靈的影響所控制。感謝神，那位能使聾子聽見、啞巴說話的耶穌依然活著！讓我們逃向祂尋求幫助，讓我們住在祂裡面。僅僅避免公開的放蕩、遠離顯著的罪是不夠的。僅僅在生活中保持道德、得體、受人尊敬是不夠的。這只是消極的良善，僅此而已。我們的信仰中有積極的成分嗎？我們是否將肢體獻給神作義的工具？（羅 6:13）有眼睛，我們看見神的國嗎？有耳朵，我們聽見基督的聲音嗎？有舌頭，我們用它讚美神嗎？這些都是非常嚴肅的詢問。在神面前聾啞的人數，遠比許多人想像的要多。
其次，讓我們注意到這些經文中，偏見對未歸正者心靈的驚人力量。我們讀到，當主趕出啞巴鬼時，有些人說：「祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。」他們無法否認神蹟，於是拒絕承認這是藉著神的大能所行的。眼前的工作是明確且無可爭辯的，於是他們試圖抹黑行神蹟者的品格，透過說祂與魔鬼勾結來玷污祂的名聲。
這裡所描述的心態是一種極其可怕的疾病，且不幸的是，這並不罕見。總是不乏有人決心在基督的僕人身上看不到任何好處，並相信關於他們的一切惡言。這樣的人似乎拋棄了常識，拒絕聽取證據，也不理會明確的論點。他們似乎決心相信基督徒所做的一切必然是錯的，所說的一切必然是假的！如果他做了好事，那一定是出於腐敗的動機！如果他講真話，那一定是出於險惡的企圖！如果他行善，那是出於自私的原因！如果他趕鬼，那是靠著別西卜！這種有偏見的人在許多會眾中都能找到。他們是基督僕人最嚴峻的考驗。難怪保羅說：「也當叫我們脫離無理之惡人的手。」（帖後 3:2）
讓我們努力在宗教信仰的判斷上，保持公正、誠實與坦率的精神。讓我們隨時準備放棄舊有且珍視的觀點，只要有人能向我們展示「更美之道」。誠實良善的心是巨大的財富（路 8:15）。偏見的精神是靈魂的黃疸，它影響一個人的心理視力，使他以不自然的顏色看待一切。願我們禱告脫離這種精神！
最後，讓我們注意到這些經文中，宗教分裂的巨大危害。這是我們的主在回答那些有偏見的敵人時，向我們強調的真理。祂指出了他們指控祂靠別西卜趕鬼的愚蠢，引用了「自相紛爭的家必會倒塌」的諺語。祂推論出撒但會趕出撒但、或魔鬼會趕出自己代理人的想法是多麼荒謬。在這樣做的過程中，祂給了基督徒一個在教會各個時代都學得極其緩慢的教訓：不必要分裂的罪與愚蠢。
只要假教義盛行，且人們執著於它，某種程度的宗教分裂總是不可避免的。光明與黑暗有什麼相通呢？若不同心，豈能同行呢？若沒有聖靈的合一，哪裡有合一呢？與那些堅持虛假、不合聖經教義的人分裂與分離，是一種義務，而非罪。
但還有另一種非常值得遺憾的分裂。例如，在主要觀點上達成一致的人之間的分裂——關於非救恩必要事項的分裂——關於聖經未提及的儀式、禮節與教會安排的分裂。這種分裂是所有忠心的基督徒都應避免與阻止的。它們的存在是人類墮落狀態的悲哀證明，證明了人類理解力與意志的腐敗。它們給宗教帶來醜聞，使教會軟弱。「凡一國自相紛爭，就成為荒場。」
對抗不必要分裂的最佳良藥是什麼？謙卑的精神、做出讓步的意願，以及對聖經開明的認識。我們必須學會區分宗教中本質與非本質的事物——哪些是救恩所必需的，哪些不是；哪些是第一等重要的，哪些是第二等重要的。對於前者，我們必須像橡樹一樣堅硬不屈——「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加 1:1）——對於後者，我們可以像柳樹一樣靈活順從，「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何總要救些人。」（林前 9:22）
做出如此清晰的區分需要極大的實踐智慧。但這樣的智慧只要祈求就能得到。「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神。」（雅 1:5）當基督徒堅持不必要的分裂時，他們表現得比撒但自己還要愚蠢。
路加福音 11:21-26
基督這些話語的主題既神秘又極其重要。它們是關於撒但及其代理人的。它們揭示了撒但的力量及其運作的本質。對於所有想要成功進行基督徒爭戰的人來說，這些話語值得密切關注。除了朋友與盟友外，士兵還應該非常了解他的敵人。我們不應對撒但的詭計一無所知。
讓我們在這些經文中觀察到，我們的主對撒但的力量描繪了一幅多麼可怕的圖畫。祂的描述中有四點特別具有教導意義。
基督稱撒但為「壯士」。撒但的力量已透過他對人類靈魂的勝利得到了充分的證明。那位引誘亞當和夏娃反叛神、將罪帶入世界的人——那位俘虜了絕大多數人類並搶走他們天堂的人；那惡者確實是一個強大的敵人。那位被稱為「這世界王」的，絕非可以輕視的敵人。魔鬼非常強大。
基督稱撒但為「全副武裝的壯士」。撒但配備了完善的防禦盔甲。他不是靠輕微的攻擊與微弱的努力就能被克服的。「這一類的鬼，若不禱告禁食，總不能出來。」撒但同樣配備了完善的進攻武器。他從不缺乏傷害人類靈魂的手段。他有各種各樣的網羅與詭計。他精確地知道如何以最有利的方式攻擊每一個階層、年齡、國家與民族。魔鬼武裝精良。
基督稱人的心為撒但的「宮殿」。自然人的心是那惡者最喜愛的居所，其所有的官能與力量都是他的僕人，並執行他的旨意。他坐在本該由神佔據的寶座上，統治著內心的人。魔鬼是「現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗 2:2）。
基督稱撒但的「財物」處於「平安」之中。只要一個人死在過犯罪惡之中，他的心對屬靈事物就處於安逸狀態。他對未來沒有恐懼，對靈魂沒有焦慮，對陷入地獄沒有畏懼。毫無疑問，這是一種虛假的平安。這是一場無法持久的睡眠，總有一天會從中驚醒，面臨可怕的結局。但毫無疑問，確實存在這種平安。對永恆事物漫不經心、麻木不仁、魯莽無知，是魔鬼統治一個人靈魂的最糟糕症狀之一。
讓我們永遠不要輕視魔鬼。我們在世上常看到的對撒但進行閒聊戲謔的習慣，是一種巨大的罪惡。一個囚犯若拿劊子手和絞刑架開玩笑，那他一定是一個非常頑固的人。當一個人能輕浮地談論地獄和魔鬼時，他的心一定處於非常糟糕的狀態。
讓我們感謝神，有一位比撒但更強壯的。那位就是罪人的朋友，神的兒子耶穌。儘管魔鬼強大，但祂在十字架上戰勝了魔鬼，公開地羞辱了他。儘管魔鬼強大，但基督能將祂的俘虜從他手中奪回，並折斷束縛他們的鎖鏈。願我們在親身經歷那種拯救，並被神的兒子釋放之前，絕不歇息！
其次，讓我們觀察這些經文中，我們的主是如何強烈地教導「中立是不可能的」。祂說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」
所有對堅定信仰有所告白的人，都應時刻銘記這些話中所確立的原則。我們天生喜歡輕鬆的基督信仰，不喜歡衝突與分離。如果可能的話，我們喜歡兩邊都討好。我們害怕極端，畏懼過於公義，擔心走得太遠。這些想法對靈魂充滿了危險。一旦讓它們佔了上風，它們可能會對我們造成巨大的傷害。在宗教信仰上，沒有什麼比冷淡更讓基督厭惡的了。徹底的死亡與無知，既令人憐憫也令人責備。但既知道真理，又「心持兩意」，是主要的罪之一。
讓我們下定決心，如果我們事奉基督，就要全心全意地事奉祂。在我們的基督信仰中，不要有保留、不要有妥協、不要有三心二意、不要試圖調和神與瑪門。讓我們藉著神的幫助，決心「與基督同在」，站在基督一邊「收聚」，讓世界說它想說的、做它想做的。這起初可能會讓我們付出一些代價，但從長遠來看，它一定會回報我們。沒有決心，宗教信仰就沒有幸福。最完全跟隨耶穌的人，總是跟隨得最舒心的人。在宗教信仰上沒有決心，對他人就沒有用處。三心二意的基督徒無法以生命的優美吸引任何人，也贏不來世界的尊重。
最後，讓我們觀察這些經文中，滿足於徹底歸正神之外的任何宗教改變是多麼危險。這是我們的主透過一個可怕的畫面所教導的真理：一個人身上的鬼被趕出，但聖靈卻沒有進入他的心。祂描述那邪靈在被逐出後，尋找安息卻找不到。祂描述他計劃回到曾經居住的心中，並執行了他的計劃——他發現那顆心空無一物，就像一間「打掃乾淨、修飾好」等待他入住的房子。祂描述他再次進入，帶著七個比自己更惡的靈，再次將其作為居所。祂以一句莊嚴的話結束了這一切：「那人末後的景況，比先前更不好了。」
在閱讀這些可怕的話語時，我們必須感覺到耶穌所說的是我們只能隱約理解的事物。祂掀開了懸掛在不可見世界之上的一角面紗。毫無疑問，祂的話語說明了在祂自己事工期間，猶太民族所處的狀態。但祂話語中與我們相關的主要教訓，是我們個人靈魂的危險。這對我們是一個莊嚴的警告：永遠不要滿足於沒有心靈歸正的宗教改革。
除了「徹底的基督信仰」外，別無安全可言。除非恩典在我們心中掌權，否則拋棄公開的罪什麼也不是。如果我們不學習行善，停止作惡也只是小事一樁。房子不僅要打掃乾淨、粉刷一新，還必須引入新的房客，否則痲瘋病可能還會出現在牆壁上。外在的生活不僅要用宗教的形式裝飾，還必須在內心體驗到活潑信仰的力量。魔鬼不僅要被趕出，聖靈還必須取代他的位置。基督必須藉著信心住在我們心裡。我們不僅要被道德化，還要被屬靈化；我們不僅要被改良，還要重生。
讓我們將這些事銘記在心。恐怕許多自稱基督徒的人都在自欺。他們不再是從前的樣子，於是便沾沾自喜，以為自己已經達到了應有的標準。他們不再是破壞安息日、膽大妄為的罪人，於是便夢想自己已經是基督徒了。他們看不出自己只是換了一種魔鬼，從一個大膽、放蕩、污穢的魔鬼，換成了一個體面、法利賽式的魔鬼。但住在裡面的房客依然是魔鬼。他們的結局將比起初更糟。願我們祈求能脫離這樣的結局！
無論我們在宗教上處於什麼光景，都要徹底。我們不要做那種被掃乾淨、裝飾好，卻沒有聖靈居住的房子。我們不要做那種塗上銀子的瓦器，外表光鮮，內裡卻毫無價值。願我們每天的禱告是：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩篇 139:24）
約拿的神蹟
在這段經文中，有一位婦人出現在我們面前，我們對她的名字和生平一無所知。經上記著，當我們的主說話時，「眾人中間有一個婦人，大聲說：『懷你胎的和乳養你的有福了！』」主立刻藉著她的話引出了一個偉大的教訓。祂完美的智慧將祂所接觸到的每一件事都轉化為益處。
我們應當從這些經文中觀察到，那些聽見並遵守神話語的人，其特權是何等大。基督看重他們，就如同看重祂最親近的親屬一樣。成為主耶穌的信徒，比成為祂肉身的親屬更有福。對童貞女馬利亞本人而言，藉著信心讓基督住在她心裡，比成為基督的母親並將祂抱在懷中乳養，是更大的榮耀。
這類真理我們通常很難領受。我們容易幻想，如果能親眼看見基督、親耳聽見基督、住在基督身邊，或是按肉身成為基督的親屬，會對我們的靈魂產生巨大的影響。我們天生傾向於看重那種憑眼見、憑感覺、憑觸摸、憑耳聞的宗教。我們喜歡一種物質的、可觸摸的、有形的基督教，遠勝過一種憑信心的基督教。我們需要被提醒：看見並不總是等於相信。當基督在世上時，成千上萬的人不斷看見祂，卻仍緊抓著自己的罪不放。甚至祂的兄弟們一度也「不信祂」。（約翰福音 7:3）僅僅憑肉身認識基督，救不了任何人。保羅的話非常有教導意義：「雖然我們曾按著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（哥林多後書 5:16）
讓我們從主面前的話語中學習，只要我們相信，我們靈魂所能渴望的最高特權就在手邊，觸手可及。我們不必徒然地希望自己曾住在迦百農，或住在拿撒勒約瑟的家附近。我們不必夢想如果曾親手握過基督的手、聽過基督的聲音，或被列在基督的親屬中，就會有更深的愛和更徹底的奉獻。這一切所能為我們做的，都不會超過現在單純的信心所能做的。我們是否聽見基督的聲音並跟隨祂？我們是否以祂為我們唯一的救主和唯一的朋友，撇下所有其他的盼望，單單緊緊跟隨祂？如果真是這樣，萬有就都是我們的了。我們不需要更高的特權。在基督再來之前，我們不可能有更高的特權。沒有人能比單純相信的人更親近耶穌，更被祂所愛。
其次，我們應當觀察我們主在世時猶太人那種絕望的不信。經上告訴我們，儘管他們「聚集」在一起聽基督講道，卻仍聲稱在等待一個神蹟。他們假裝在相信之前需要更多的證據。我們的主宣告，示巴女王和尼尼微人將在末日使猶太人蒙羞。示巴女王有如此大的信心，以至於她長途跋涉去聽所羅門的智慧。然而，所羅門儘管有智慧，卻是一位會犯錯、不完美的君王。尼尼微人有如此大的信心，以至於他們相信了約拿從神帶來的訊息並悔改了。然而，即使是約拿，也是一位軟弱且不穩定的先知。我們主時代的猶太人，所擁有的亮光遠高於所羅門或約拿所能提供的，教導也清晰得多。他們中間有萬王之王，有比摩西更偉大的先知。然而，猶太人既不悔改也不相信！
看到不信在教會和世界中氾濫，絕不要感到驚訝。我們不僅不該對霍布斯、潘恩、盧梭和伏爾泰這類人的出現感到驚奇，反而應該驚奇為什麼這樣的人竟如此之少。我們不僅不該對絕大多數自稱基督徒的人對福音的講道無動於衷感到驚奇，反而應該驚奇為什麼我們周圍竟有人相信。為什麼我們要對這種始於亞當和夏娃、感染了他們所有後代的古老疾病感到驚奇呢？為什麼我們期望現在的人比我們主時代的人有更多的信心呢？四面八方巨大的不信和剛硬，確實令我們悲傷和痛苦，但不應使我們感到驚訝。
如果我們領受了信心的恩賜，讓我們感謝神。相信整本聖經是一件大事。我們對人性的敗壞認識不足。我們沒有看見所有亞當後代所感染的疾病是何等劇毒，也沒有看見得救的人數是何等稀少。然而，我們是否有信心，無論它是多麼微小？讓我們為這特權讚美神。我們算什麼，竟蒙神使我們與眾不同？
讓我們警惕「不信」。即使樹被砍倒了，它的根往往還留在我們裡面。讓我們以敬虔的嫉妒守護我們的信心。它是靈魂的盾牌。它是撒但最致力於摧毀的恩典。讓我們持守住它。相信的人有福了！
最後，我們應當觀察我們主耶穌基督如何為復活和來世作見證。祂提到了南方女王，她的名字和住處現在對我們來說都已無人知曉。祂說：「她在審判的時候要起來。」祂提到了尼尼微人，一個已經從地球表面消失的民族。祂也說：「他們要起來。」
我們的主在這裡所用的語言，有著非常莊嚴和教導性的意義。它提醒我們，這個世界並非一切，人在世上肉身所過的生活，並非我們唯一應當思考的生活。古代的君王和王后終有一天都要復活，站在神的審判台前。曾經擠滿尼尼微宮殿的廣大群眾，都要從墳墓中出來，為自己的行為交帳。在我們眼中，他們似乎永遠消失了。我們驚訝地讀到他們空蕩的廳堂，談論他們為一個已經徹底滅亡的民族。他們的住處已成荒場。他們的骨頭已化為塵土。但在神的眼中，他們都依然活著。南方女王和尼尼微人都要復活。我們終將與他們面對面。
讓復活的真理經常呈現在我們心中。讓來世經常呈現在我們的思想中。當墳墓接納了它的房客，人歸向他「永遠的家」時，一切並未結束。其他人可能會住進我們的房子，花我們的錢。我們的名字可能很快就會被遺忘。但一切依然沒有結束！再過片刻，我們都要復活。「地也要交出死人。」（以賽亞書 26:19）許多人像腓力斯一樣，想到這些事時理當戰兢。但像保羅那樣憑著對神兒子的信心而活的人，應當抬起頭來歡喜。
身體的燈
我們從主耶穌的這些話中，學到了善用宗教亮光和特權的重要性。我們被提醒，當人們點燈時會做什麼。他們不會把燈「放在隱密處」，放在斗底下。他們會把它放在燈台上，使它能發光，發揮功用。
當基督的福音擺在一個人的靈魂面前時，就如同神提供給他一盞點亮的燈。僅僅聽見、贊同、讚賞並承認其真理是不夠的。它必須被接到心裡，並在生活中順服。除非發生這種情況，否則福音對他而言，並不比對一個從未聽過福音的非洲異教徒更有益處。一盞點亮的燈在他面前，但他卻沒有善加利用。這種行為的罪是非常大的。在末日，忽視神的亮光將成為許多人沉重的控告。
但即使一個人聲稱珍視福音的亮光，他也必須小心，不要在運用亮光時自私。他必須努力將這亮光反射給周圍的所有人。他必須努力讓他人認識他自己認為美好的真理。他必須讓他的光照在人前，使人看見他是屬誰的、他侍奉誰，並可能被引導去效法他的榜樣，加入主的一方。他必須將自己所享受的亮光視為一種借貸，並為其使用負責。他必須努力以一種讓許多人能看見的方式持守他的燈，當他們看見時，便會讚賞並相信。
讓我們謹慎，不要忽視我們的亮光。許多人在這件事上的罪遠比他們想像的要大。成千上萬的人沾沾自喜，認為自己的靈魂狀況並不太糟，因為他們遠離了粗俗和明顯的邪惡行為，在表面生活中顯得體面且受人尊敬。但當福音擺在他們面前時，他們是否在忽視它？他們是否年復一年冷靜地坐著，在侍奉基督的事上沒有採取任何果斷的步驟？如果是這樣，讓他們知道，在神眼中他們的罪是非常大的。有了亮光卻不在亮光中行走，這本身就是一個大罪。這是對萬王之王的一種蔑視和冷漠。
即使在我們學會珍視亮光之後，也要提防宗教上的自私。我們應當努力讓所有人都看見我們已經找到了「重價的珍珠」，並且我們希望他們和我們一樣找到它。當一個人滿足於獨自上天堂時，他的宗教信仰就值得懷疑了。真正的基督徒會有一顆寬廣的心。如果是父母，他會渴望兒女得救。如果是主人，他會渴望看見僕人歸正。如果是房東，他會希望房客與他一同進入神的國。這才是健康的宗教！滿足於獨自燃燒自己燈火的基督徒，其靈魂處於一種非常軟弱和病態的狀態。
其次，我們從這些經文中學到了在宗教上擁有一顆單純且不分心之心的價值。這是我們的主藉著人體中眼睛的職能所闡明的教訓。祂提醒我們，當眼睛「單純」或「完全健康」時，整個身體的行動都會受其影響。相反地，當眼睛邪惡或有病時，會影響整個人在身體上的舒適和活力。在東方國家，眼疾非常普遍，這個比喻會特別引人注目。
但什麼時候才能真正說一個人的心在宗教上是單純的呢？單純之心的「標記」是什麼？這個問題至關重要。如果單純的心更為普遍，對教會和世界將是多麼美好。
單純的心，不僅是改變、歸正和更新的心，更是徹底、有力且習慣性地受聖靈影響的心。這是一顆厭惡所有妥協、所有不冷不熱、所有在宗教上猶豫不決的心。它看見一個偉大的對象——基督為罪人而死的愛。它有一個偉大的目標——榮耀神並遵行祂的旨意。它有一個偉大的渴望——取悅神並得到祂的稱讚。與這些對象、目標和渴望相比，單純的心認為沒有什麼值得一提。人的讚美和喜愛算不了什麼。人的責備和不滿不過是輕如鴻毛的瑣事。「有一件事我曾求過——有一件事我做——有一件事我為之而活」，這就是單純之心的語言。（詩篇 27:4；路加福音 10:42；腓立比書 3:13）亞伯拉罕、摩西、大衛、保羅、路德和拉蒂默的心都是如此。他們都有自己的軟弱和缺點。毫無疑問，他們在某些事情上犯過錯。但他們都有這個偉大的特點。他們是專注於一件事的人。他們有單純的心。他們是無可置疑的「神人」。
在宗教上擁有單純之心的「祝福」是不可估量的。擁有它的人，會大規模地行善。他就像黑暗世界中的一座燈塔。他將光反射給成百上千他根本不認識的人。「全身就光明。」他的主人透過他言談和行為的每一扇窗戶被看見。他的恩典在他行為的每一個層面閃耀。他的家人、僕人、親屬、鄰居、朋友、敵人，都看見他性格的傾向，並且不得不承認，無論他們是否喜歡，他的宗教信仰是一件真實且有影響力的事情。
不僅如此，擁有單純之心的人會在自己靈魂的內在經歷中找到豐富的獎賞。他有世人所不知道的食物可吃。他在相信中擁有一種許多懶散的基督徒永遠無法達到的喜樂與平安。他的臉朝向太陽，所以他的心很少寒冷。
讓我們祈禱並努力，使我們在基督教信仰中擁有一隻單純的眼睛和一顆完整的心。如果我們有宗教信仰，就讓我們徹底一點。如果我們是基督徒，就讓我們果斷一點。內在的平安和外在的功用都取決於這件事。如果我們的全身要充滿光明，我們的眼睛就必須單純。
耶穌對法利賽人宣告的三重禍患
讓我們注意我們的主耶穌基督在必要時，隨時準備進入未歸正者的群體中。我們讀到一位法利賽人邀請耶穌與他同食。那人顯然不是我們主的門徒之一。然而經上告訴我們，「耶穌進去坐席。」
我們的主在這次場合以及其他場合的行為，旨在成為所有基督徒的榜樣。基督既是我們的榜樣，也是我們的挽回祭。顯然，基督的僕人有時必須與不敬虔的人和這世界的人混在一起。在某些時候，與他們進行社交往來、接受他們的邀請並坐在他們的桌旁，可能是一種責任。當然，沒有什麼能誘使基督徒參與世界的罪惡或輕浮的娛樂。但他不應無禮。他不應完全將自己從未歸正者的社會中撤出，變成一個隱士或苦行者。他必須記住，在私人的房間裡和在講台上一樣，都可以行善。
然而，當我們在這件事上效法我們主的榜樣時，有一項資格絕不能忘記。讓我們小心，我們進入未歸正者的群體時，要帶著基督所持有的那種精神。讓我們記住祂在談論神的事上是何等大膽。祂總是「以祂父的事為念」。讓我們記住祂在責備罪惡上的忠心。當祂的注意力被公開引向那些款待祂的人的罪時，祂甚至沒有饒恕他們的罪。讓我們帶著同樣的心境進入社交場合，我們的靈魂就不會受到傷害。如果我們覺得自己不敢在受邀加入的群體中效法基督，我們就可以肯定，最好還是待在家裡。
其次，讓我們注意宗教中伴隨偽善而來的愚蠢。我們讀到，與我們主同席的法利賽人驚訝於我們主「飯前不先洗手」。他像他那一類的大多數人一樣，認為不洗手有某種不聖潔之處，認為忽視它是道德不潔的標誌。我們主指出了將這種重要性附加在單純的身體清潔上，卻忽視心靈清潔的荒謬。祂提醒祂的主人，神看重我們內在的部分，即心裡隱藏的人，遠勝過我們的皮膚。祂問了一個深入的問題：「造外面的，不也造裡面嗎？」那位塑造我們可憐、必死身體的同一位神，也是賜給我們心和靈魂的神。
讓我們永遠記住，如果我們想知道自己在宗教上處於什麼光景，我們心的狀態是我們最需要關注的事情。如果心是不對的，身體的洗滌、禁食、姿勢、體態以及對肉身自加的苦修，都是完全無用的。只要我們的心沒有從邪惡中洗淨，沒有被聖靈更新，外在行為的虔誠、嚴肅的臉孔、低下的頭、莊重的神情和響亮的阿們，在神眼中都是可憎的。這個警告永遠不要忘記。
人可以在歸正之前就虔誠，這種想法是魔鬼的一個大欺騙，我們所有人都需要對此保持警惕。關於這個主題，有兩處經文非常有分量。一處寫著：「一生的果效是由心發出。」（箴言 4:23）另一處寫著：「人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒母耳記上 16:7）無論是在公開場合還是私下，我們在親近神時，總應該問自己一個問題。我們應該對自己說：「我的心在哪裡？」
第三，讓我們注意宗教偽君子經常表現出的嚴重不一致。我們讀到我們主對法利賽人說：「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛神的事反倒不行了。」他們極端熱心地為聖殿的侍奉繳納什一稅，卻忽視了對神和鄰舍最明顯的責任。他們在儀式律法的小事上極其謹慎，卻完全不顧對人公義和對神愛心這些最簡單的基本原則。在一個方向上，他們嚴格謹慎到甚至超過了必要的程度。在另一個方向上，他們卻什麼都不做。在他們宗教的次要事物上，他們簡直是狂熱分子。但在偉大的首要事物上，他們並不比異教徒好。
法利賽人在這件事上的行為，不幸地並非孤例。宗教信徒中從來不乏將基督教的次要事物高舉在首要事物之上的人，並且由於他們對次要事物的熱心，最終完全忽視了首要事物。今天有成千上萬的人對每日崇拜、守大齋期、頻繁領聖餐、在教堂裡轉向東方、華麗的儀式和吟誦公開禱告大做文章——但從未再進一步。他們對謙卑、慈善、溫柔、屬靈、讀經、私下靈修和與世界分別這些偉大的實踐責任知之甚少，或一無所知。他們貪婪地沉溺於每一種歡樂。他們出現在每一個世俗的聚會和狂歡中，在賽馬、歌劇、戲院和舞會上。他們在日常生活中沒有表現出基督的心思。這一切除了步法利賽人的後塵，還能是什麼呢？智者說得好：「日光之下並無新事。」（傳道書 1:9）那一代人繳納薄荷的什一稅，卻忽略了「公義和愛神的事」，至今尚未絕跡。
讓我們警醒禱告，使我們在宗教信仰中能保持合乎聖經的比例。讓我們提防將次要事物放在錯誤的位置，從而逐漸完全忽略了首要事物。無論我們多麼重視基督教的儀式部分，都絕不要忘記其偉大的實踐責任。那種引導我們忽略這些責任的宗教教導，在根本上是有缺陷的。
最後，讓我們注意「宗教偽君子」所特有的虛假和空洞。我們讀到我們主將法利賽人比作「不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道」。同樣，這些誇口的猶太教師內心充滿了腐敗和污穢，程度遠超他們受迷惑的聽眾所能想像。
這裡描繪的圖畫既痛苦又令人作嘔。然而，教會歷史上偽君子的行為已經多次證明了它的準確性和真實性。對於宗教改革時期所揭露的修士和修女的生活，我們該說什麼呢？成千上萬所謂「聖潔」的男女被發現沉溺於各種邪惡之中。
對於那些聲稱擁有特別純潔教義標準的宗派和異端領袖的生活，我們該說什麼呢？那些承諾給予他人自由的人，往往自己卻成了「敗壞的奴僕」。對人性的病態解剖是一項令人厭惡的研究。偽善和不潔的生活往往並存。
讓我們帶著一個堅定的決心離開整段經文，警醒禱告，反對宗教上的偽善。無論我們作為基督徒是什麼樣的人，讓我們真實、徹底、真誠且誠實。讓我們厭惡在神的事上的一切偽裝、矯飾和假面具，因為這在基督眼中是極其可憎的。我們可能會軟弱、犯錯、脆弱，並且遠未達到我們的目標和渴望。但無論如何，如果我們聲稱相信基督，就讓我們真實。
耶穌對文士宣告的三重禍患
我們面前的這段經文，是我們主耶穌基督以忠實態度對待人心靈的一個例子。我們看見祂毫不畏懼、不偏袒地責備猶太律法解釋者的罪。那種稱說某人有錯為「不友善」的虛假慈善，在我們主所使用的語言中找不到任何鼓勵。祂稱呼事物為其正確的名字。祂知道急性疾病需要嚴厲的治療。祂要我們知道，對我們靈魂最真實的朋友，不是那個總是「說好聽話」、對我們所說的一切都表示同意的人，而是那個告訴我們最多真理的人。
首先，我們從我們主的話語中學到，聲稱教導他人而自己卻不實行，這罪是何等大。祂對律法師說：「你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。」他們要求他人遵守宗教上令人厭倦的儀式，而他們自己卻忽視了。他們厚顏無恥地將軛加在別人的良心上，卻為自己免除這些軛。總而言之，他們對聽眾有一套衡量標準，對自己的靈魂卻有另一套。
我們主在這裡所施加的嚴厲責備，應當對教會中的某些群體產生特別強大的影響。這對所有教導年輕人的教師來說，是一句合時宜的話。這對所有家庭的主人和家長來說，是一句合時宜的話。這對所有父親和母親來說，是一句合時宜的話。最重要的是，這對所有牧師和宗教傳道人來說，是一句合時宜的話。讓所有這樣的人好好記住我們主在這段經文中的語言。讓他們提防要求他人達到他們自己沒有追求的標準。這種行為，至少可以說，是嚴重的言行不一。
毫無疑問，在這個世界上，完美是無法達到的。如果沒有人能在自己無瑕疵之前制定規則、教導或講道，整個社會結構就會陷入混亂。但我們有權期望一個人的言語和工作之間——他的教導和他的行為之間——他的講道和他的實踐之間——有「某種一致性」。無論如何，有一件事是非常肯定的。沒有什麼教訓能像教師以自己的日常生活所闡明的那些教訓那樣產生如此大的影響。能像保羅那樣說「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行」的人是有福的。（腓立比書 4:9）
其次，我們從我們主的話語中學到，崇拜死去的聖徒比崇拜活著的聖徒要容易得多。祂對律法師說：「你們修造先知的墳墓，而你們的祖宗殺害了他們。」他們聲稱尊崇先知的記憶，卻過著先知所譴責的同樣生活！他們公開忽視他們的建議和教導，卻假裝尊重他們的墳墓！
這裡所揭露的這種做法，在精神上（如果不是在字面上）從來不乏追隨者。在教會的每個時代，成千上萬的惡人都試圖透過在聖徒死後大聲宣揚對他們的崇拜，來欺騙自己和他人。透過這樣做，他們試圖減輕自己的良心，並蒙蔽世界的眼睛。他們試圖在他人心中引起這樣的想法：「如果這些人如此深愛善良者的記憶，他們一定和他們同心。」他們忘記了即使是一個孩子也能看出「死人不會說話」，而且崇拜那些既不能用嘴唇責備我們，也不能用生活使我們蒙羞的人，確實是一種非常廉價的崇拜。
我們想知道一個人的宗教品格究竟是什麼嗎？讓我們詢問他對活著的真正基督徒有什麼看法。他是否像愛地上最優秀的人那樣愛他們、親近他們、以他們為樂？還是他避開他們、厭惡他們，並視他們為狂熱分子、極端分子、過分公義的人？這些問題的答案是檢驗一個人真實品格相當可靠的試金石。當一個人看不見活著的聖徒有什麼美德，卻在死去的聖徒身上看見許多時，他的靈魂就處於一種非常腐爛的狀態。主耶穌已經宣告了他的定罪。他在神眼中是一個偽君子。
第三，我們從我們主的話語中學到，迫害者必將面臨迫害的清算日。祂說：「所有先知的血都要被追討。」
這項聲明中有一些特別莊嚴的東西。在世界歷史的每個時代，為基督信仰而被處死的人數是非常巨大的。成千上萬的男女寧願捨棄生命也不願否認他們的救主，並為真理流出了他們的血。在他們死去的時候，他們似乎沒有幫助者。像撒迦利亞、雅各、司提反、施洗約翰、伊格那丟、胡斯、胡珀和拉蒂默一樣，他們死時沒有抵抗。他們很快就被埋葬，在世上被遺忘，他們的敵人似乎徹底勝利了。
但他們的死在天上並沒有被遺忘。他們的血在神面前被記念。希律、尼祿、戴克里先、血腥瑪麗和查理九世的迫害並沒有被遺忘。終有一天會有大審判，那時全世界都將看見「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」（詩篇 116:15）
讓我們經常展望審判日。世界上正在發生的許多事情都在考驗我們的信心。惡人的頻繁得勝令人困惑。敬虔人的頻繁受壓是一個似乎難以解決的問題。但終有一天，這一切都會變得清晰。白色大寶座和神的書卷將使萬事各歸其位。神護理中糾結的迷宮將被解開。這一切都將向驚奇的世界證明是「做得好」。惡人使敬虔人流下的每一滴淚水都將被計算。每一滴流出的義人之血終將被追討。
最後，我們從我們主的話語中學到，阻礙他人獲得宗教知識是何等大的邪惡。祂對律法師說：「你們奪了知識的鑰匙，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。」
這裡所譴責的罪是可怕地普遍。它的罪責比許多人乍看之下所意識到的要多得多。這是禁止窮人讀聖經的天主教神父的罪。這是警告信徒不要有「極端觀點」、嘲笑歸正概念的未歸正新教牧師的罪。這是討厭妻子變得「嚴肅」的未歸正、思想膚淺的丈夫的罪。這是無法忍受女兒思考屬靈事物、放棄戲院和舞會的世俗母親的罪。所有這些人，無論是有意還是無意，都在為自己招致我們主那強調的「禍患」。他們正在阻礙他人進入天堂！
讓我們祈禱，這種可怕的罪永遠不要成為我們的罪。無論我們自己在宗教上處於什麼光景，如果他人對自己的靈魂有絲毫嚴肅的關切，讓我們害怕阻礙他們。讓我們永遠不要在宗教上，特別是在讀經、聽福音和私下禱告的事上，阻礙我們周圍的任何人。讓我們反而要鼓勵他們、支持他們、幫助他們，如果他們比我們更好，就感謝神。「求你救我脫離流人血的罪」，這是大衛的禱告。（詩篇 51:14）恐怕在末日，親屬的血將沉重地壓在某些人的頭上。他們看見他們即將「進入」神的國，卻「阻擋」了他們。